Dr. Mehmûd Ebas
Pirsa zimanê kurdî ne tenê pirsa tîpan, zaravayan û bernameyên perwerdeyê ye; ew pirsa hebûnê ye. Ev pirsa di serê pirsa neteweyî ya kurdî de li hemû erdnîgariya Kurdistanê radiweste, ji ber ku neteweyek ku ji zimanê xwe bêpar were hiştin, ji navê xwe, ji nivîsandina dîroka xwe, û ji radestkirina bîra xwe ji nifşekî bo nifşekî din jî bêpar tê hiştin. Ji ber vê yekê, Roja Zimanê Kurdî ne tenê boneyeke zimanî ya derbasdar e, lê rojake giştî ya Kurdistanî ye; rojek ku bi rastî têkildarî mafê bingehîn ê gelê kurd e ku bi zimanê xwe di destûr, saziyên fermî, dibistan, zanîngeh û qada giştî de hebûna xwe nîşan bide.
Ziman ne tenê amûreke ragihandinê ye; ziman bîra neteweyê ye, dergûşa hişmendiya wê ye, û tomara êş, azar, xewn û hêviyên wê ye. Yê zimanê xwe winda dike, tenê peyv û tîpan winda nake; rêya vegerê ber bi xwe ve winda dike. Ji ber vê yekê, dorpêça ku li ser zimanê kurdî li Tirkiyê, Sûriyê, Îranê û berê li Iraqê hate danîn, ne tedbîreke rêveberî an perwerdeyî ya asayî bû; ew parçeyek bû ji projeyeke siyasî ya kûrtir: lawazkirina hişmendiya neteweyî ya kurdî, û qutkirina têkiliya mirovê kurd bi dîrok û erdnîgariya xwe re.
Her çend zimanê kurdî bi zaravayên xwe, peyvên xwe, awaz û xweşikahiya xwe dewlemend be, û her çend bi kûrahiya xwe yek ji zimanên îranî yên rojavayî be, lê demeke dirêj ji şertên pêşketina xwezayî hat bêpar kirin. Mafê wî di perwerdeya fermî de, di zanîngehê de, di saziyên dewletê de, di navendên lêkolînê de, û di akademiyên zimanî de nehate dayîn, wekî ku zimanên dewletên dagirker ên Kurdistanê hatin parastin û pêşxistin. Ji zimanê kurdî re dixwestin ku tenê zimanê malê, çiyayê, stranê û bîra devkî bimîne; ne zimanê dewletê, dibistanê, qanûnê û zanistê.
Li Tirkiyê, zexta zimanî piştî darbeya leşkerî ya sala 1980 gihîşt asta herî dijwar. Di wê demê de qanûna hejmar 2932 hate derxistin, ku bikaranîna zimanên ku wek “zimanên dayikî yên welatiyên Tirkiyê” nehatibûn nasîn qedexe dikir, û kurdî di nav zimanên herî zêde armancgirtî de bû. Ev qedexe tenê di sala 1991 de hate rakirin, lê astengî li ser perwerde, weşan, çapemenî û ragihandinê bi awayên cuda berdewam man. Her wiha, madeya 42 ya destûra Tirkiyê hîn jî dibêje ku tu zimanek ji bilî tirkî nikare wek zimanê dayikî ji bo welatiyên Tirkiyê di saziyên perwerdeyê de were hîn kirin; tenê hin istîsnayên girêdayî Peymana Lozanê ji bo hindikayiyên ne-misilman hene, ku kurdan nagire nav xwe.
Li Îranê, madeya 15 ya destûrê dibêje ku farsî zimanê fermî yê welat e, zimanê belge, name, nivîsên fermî û pirtûkên dibistanê ye, û her wiha destûr dide ku zimanên herêmî û neteweyî di çapemenî, ragihandinê û hînkirina edebiyata wan de, li kêleka farsî, werin bikaranîn. Lê ev madde zimanê kurdî, û zimanên din ên gelên ne-fars, wek zimanekî fermî an neteweyî yê temam di nav saziyên dewletê û perwerdeyê de nas nake.
Li Sûriyê jî, kurd bi dehsalan ji siyasetên înkarê êş kişandin: ji jimartina taybet a sala 1962 heta qembera erebî, ji qedexekirina navên kurdî heta astengkirina zimanê kurdî di dibistan û qada giştî de. Heta dema ku guhertinên dawî pencereyeke teng vekirin, wek fermana Kanûna Duyem / Çile 2026 ku zimanê kurdî wek zimanekî neteweyî nas kir, destûr da ku li dibistanan were hîn kirin, û ew bi vegerandina welatîbûnê û hin mafên çandî re girê da, lê pirs hê jî li cihê xwe ye: gelo kurdî wê bibe zimanekî neteweyî yê destûrî û xwedî hebûna sazî û fermî, an tenê dê bibe nasînek siyasî ku bi yek guhertina hevsengiya hêzê dikare paşve were kişandin?
Li Rojavayê Kurdistanê, di nêzîkî deh sal û nîvê dawî de, zimanê kurdî ji qada qedexe, paşguhkirin û kêmbûnê derbasî asteke akademîk û sazî ya bêhempa di dîroka xwe ya nûjen de bû. Zanîngeh hatin avakirin, saziyên perwerdeyê fireh bûn, û kurdî bû zimanê hînkirinê, rêveberiyê, siyasetê û ragihandinê, li kêleka zimanê erebî. Ev ne tenê hûrguliyeke çandî bû, lê destkeftiyeke neteweyî û zanistî bû ku di nav şer, dorpêç, tehdîd û tengaviyê de hat bidestxistin. Îro, di dema ku pêvajoya tevlîbûn an yekgirtina Rêveberiya Xweser bi hikûmeta demkî ya Sûriyê re tê gotin, nayê qebûlkirin ku ev destkeftî wek qonaxeke derbasdar an rastiyeke demkî were dîtin ku dikare paşve were kişandin. Divê ev destkeftî di destûrê de were nasîn, zimanê kurdî wek zimanekî fermî li herêmên xwe were bicihkirin, û wek zimanekî duyem yê nasdar li tevahiya Sûriyê were qebûlkirin. Her wiha, divê ew tiştên ku hatine avakirin bên pêşxistin, ne ku bên tengkirin, vala kirin, an vegerandin bo qada “taybetmendiya çandî”. Ew tiştê ku zimanê kurdî li Rojavayê Kurdistanê di deh sal û nîvekê de bi dest xist, xêra tu kesî nebû; encama têkoşîn, hişmendî û fedakariyê bû. Her pêvajoyeke yekgirtinê ku ev destkeftî bi destûrî naparêze, dê bibe awayekî din ê paşveçûna veşartî.
Li Iraqê jî, nasandina zimanê kurdî wek zimanekî fermî xêra tu kesî nebû, lê encama têkoşîneke dirêj, xwînî û tijî êş bû. Destûra Iraqê ya sala 2005 di madeya xwe ya çaremîn de dibêje ku erebî û kurdî her du zimanên fermî yên Iraqê ne, û mafê perwerdeyê bi zimanê dayikî ji bo pêkhateyên din jî misoger dike. Lê ev nasîn tenê piştî dehsalan şoreş, Enfal, Helebce, koçberkirin, xwîn û qurbaniyan, û piştî derketina Herêma Kurdistanê wek rastiyeke siyasî û rêveberî ya ku êdî nedikarî bê paşguhkirin, hat.
Ji vir ve, derbasbûna zimanê kurdî ji qonaxa qedexe û jêbirinê ber bi qonaxa daxwaza nasandina destûrî, ne dawîya şer e; lê destpêka şerekî nû bi awayekî din e. Gava rejîm nikarin zimanekî jê bibin, dest bi dorpêçkirin û girtina wî dikin: destûr didin ku wek zimanekî çandî be, ne siyasî; wek zimanekî herêmî be, ne neteweyî; wek zimanekî hilbijartî be, ne sazî; wek zimanê mîrasê be, ne zimanê pêşerojê. Li vir pirsa nû derdikeve holê: nasandina şiklî dikare bibe amûrekî din ji bo sînorkirina zimanê kurdî, heke bi destûr, perwerde, rêveberî, dadgeh, ragihandin û akademiyan re neyê girêdan.
Divê em bînin bîra xwe ku Roja Zimanê Kurdî bi bûyereke ronakbîrî ya girîng ve girêdayî ye: derketina jimara yekem a kovara Hawar li Şamê, di 15ê Gulanê 1932 de, bi destê Mîr Celadet Bedirxan û hevalên wî. Ev kovar roleke girîng lîst di xurtkirina alfebeya kurdî ya latînî de, ku wek alfebeya Hawar an alfebeya Bedirxan tê nasîn. Ji sala 2006 ve, 15ê Gulanê wek Roja Zimanê Kurdî tê pîrozkirin, ne tenê wek bîranîna kovarekê, lê wek daxuyaniyek ku zimanê kurdî dikare bi tîp, zanîn û sazîyan derbasî serdema nû bibe.
Destpêka Celadet Bedirxan ne tenê karekî zimanî bû. Ew hewldanek bû ji bo rizgarkirina zimanekî ji parçeparçebûnê, û danîna wî li ser rêya nivîsandina nûjen, perwerde û hişmendiya neteweyî. Ji tîpên yekem ên Hawarê heta şerên îro yên ji bo nasandina destûrî, zimanê kurdî her dem bi heman pirsa re rû bi rû maye: gelo dê destûr bê dayîn ku ew bibe zimanê neteweyekê, an dê were dorpêçkirin da ku tenê wek zaravayê gelê ku ji bûnê wek neteweyeke siyasî ya temam tê astengkirin bimîne?
Erebî, her çend zimanê Qur’anê, hedîsê û mîrasa îslamî be, ji kurdî nedihat tehdîdkirin, û pêwîstiya wê tune bû ku bi zimanê gelê din re şer bike da ku cihê xwe îspat bike. Lê rejîmên erebî li Sûriyê û berê li Iraqê, her wiha rejîmên tirk û fars, kurdî wek gef dîtin. Ne ji ber ku ji lawazbûna zimanên xwe ditirsiyan, lê ji ber ku ditirsiyan kurdî bibe pirek hişmendiya neteweyî ku mirovê kurd bi axa xwe, dîroka xwe û mafê xwe yê siyasî ve girê bide. Tirs ne ji zimanê kurdî bixwe bû; tirs ji neteweyekê bû ku bi wî zimanî hişyar dibe.
Ji bo ku em mezinahiya durûtî û nakokiya wan di beramberî zimanê kurdî de bibînin, bes e ku em pirsê bi awayekî dîrokî vegerînin: Çi dibû heke hebûna xaçperestan li Rojhilata Navîn sed salan berdewam bikira, zimanê xwe li bajar û gundan ferz bikira, û erebî ji dibistan, rêveberî û zanîngehê qedexe bikira? Çi dibû heke hêzeke dagirker li Anatoliyayê tirkî jê bibira, û tirk ji navlêkirina gund û zarokên xwe bi zimanê xwe bêpar bikira? Çi dibû heke farsî piştî serdemên qutbûn û guhertinan venegeriya, an zimanekî din di dewlet, rêveberî û çandê de li ser wê were ferzkirin heta ku ew bibe zimanê malê û bîrê? Gelo ev gelan ev wek “yekîtiya neteweyî”, “hewcedariya rêveberî” an “tevlîbûna dewletê” qebûl dikirin? An ew ê wî wek sûcekî şaristanî bi nav bikin ku berî devê neteweyê, ruhê wê dike armanc?
Ev e tiştê ku bi rastî bi zimanê kurdî re hat kirin, û hîn jî tê kirin. Ew tiştê ku erebî ji bo xwe qebûl nake, tirkî ji bo xwe qebûl nake, û farsî ji bo xwe qebûl nake, van rejîman li ser kurdî bi navê serwerî, yekîtî û ewlehiya neteweyî ferz kir. Li vir êdî pirsa zimanî tenê namîne; dibe pirseke exlaqî û dîrokî: çima parastina erebî dibe rastbûn û resenî, parastina tirkî dibe netewetî, parastina farsî dibe şaristanî, lê parastina kurdî dibe cudaxwazî, gef, an taybetmendiyek ku dikare were paşxistin?
Heke ew tiştê ku li ser kurdî hate ferzkirin li ser erebî, tirkî an farsî were ferzkirin, ew ê wî wek qirkirina çandî bi nav bikin; lê gava qurban kurdî be, ew wî wek yekîtiya neteweyî binav dikin.
Li vir divê daxwaza me zelal be: em naxwazin kurdî tenê bibe zimanekî xemilandî di destûran de, an maddeyeke kêlekî di dibistanan de, an çalakiyeke çandî ya demsalî di cejnan de. Em dixwazin ew bibe zimanekî neteweyî ku di her parçeyekî Kurdistanê de bi destûrê were nasîn; zimanê perwerde, rêveberî, ragihandin û lêkolîna akademîk be; zimanek be ku zanînê biafirîne, ne tenê mîrasê biparêze. Li Rojavayê Kurdistanê, bes nake ku kurdî wek zimanekî duyem an hilbijartî were hîn kirin; divê ew li herêmên xwe zimanekî bingehîn be, û beşek ji nasnameya Sûriyeyeke pirreng be, heke Sûriyeya pêşerojê di daxwazên xwe de rastgo be.
Zimanê kurdî, her çend bi sed salan paşguhkirin û tengezarî re rû bi rû ma, ruhê xwe winda nekir. Wek ku diviya, neket zanîngehê; wek ku pêwîst bû, saziyên xwe nedît; wek zimanên dewletan, bi destûran nehate parastin. Lê ew di helbestê, stranê, gotinên pêşiyan, bîrê, dengê dayikan, navên gund, çiya û çeman de zindî ma. Ew bê dewlet berxwedan kir, bê akademiyên mezin sax ma, û nifş bi nifş, tevî qedexe, zindan û înkarê, hat radestkirin.
Di Roja Zimanê Kurdî de, em tenê pîrozbahiya zimanekî ku sax maye nakin; em ragihandina wê dikin ku saxmayîn êdî bes nake. Îro pêwîst e ku kurdî ji saxmayînê derbasî serweriya çandî bibe; ji bîra devkî derbasî sazîyan bibe; ji nasandina sembolîk derbasî nasandina destûrî bibe; û ji zimanekî ku berê hatibû qedexekirin, bibe zimanek ku dikare pêşerojê ava bike.
Zimanê kurdî ne hûrguliyek di pirsa kurdî de ye; ew dilê vê pirsê ye. Yê ku mafên kurdan dixwaze, lê serweriya zimanê wan di perwerde, destûr û rêveberiyê de naxwaze, pirsa kurdî nîvî dihêle. Yê ku qebûl dike kurdî tenê zimanê malê, festîvalê an maddeyeke hilbijartî be, ew bê ku bizane jî, beşdarî berdewamkirina projeya jêbirinê dibe, lê vê carê bi amûrên nermtir.
Roja Zimanê Kurdî bîranînek e ku neteweya zimanê xwe diparêze, xwe diparêze. Wekî zindan, sînor, bernameyên ferzkirî û destûrên înkarê nekarîn vî zimanî bikujin, îro jî nasînên nîvçe û kêm nikarin wî dorpêç bikin, heke kurd xwedî îradeya wê bin ku wî veguherînin sazî, qanûn, dibistan, zanîngeh û hişmendiyeke neteweyî ya ku paşde veneger e.
Zimanê kurdî tu carî siya zimanên din nebû. Ew her dem bûye, û hîn jî ye, dengê kûr ê Kurdistanê; ew dengê ku wan xwestin bixeniqînin, lê di her nifşekê de bi hêzdartir, zelaltir û bi baweriyeke mezintir vegeriya, da ku ji cîhanê re bibêje: heta zimanê me zindî be, Kurdistan têk neçûye.
Dr. Mehmûd Ebas
Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê
14/5/2026
